Упанишады: с комментариями - Светлана Валерьевна Кузина
«Брахман, который есть внутри человека, богатство богатств. Он есть истинная реальность. Он – то, чего ищут все» («Тайттария Упанишада»).
«Счастье, которого человек жаждет, находится внутри его, и оно никогда не постижимо через внешние предметы. Оно достигается только через мудрость и самопознание» («Кена Упанишада»).
«Тот, кто обретает знание о самом себе, находит истинное счастье. Знание о внешних вещах приносит только временное удовлетворение» («Катха Упанишада»).
«Истинная радость и удовлетворение возникают изнутри человека, когда он осознает свою истинную природу и связь с Брахманом, а не через обладание внешними вещами» («Брихадараньяка Упанишада»).
Варуна, видя прогресс Бхригу, стал открывать перед ним все более глубокие истины о душе, бессмертии, карме и пути освобождения. Со временем Бхригу достиг высокого уровня духовного просветления и осознал свою истинную природу. Он понял, что его сущность является бесконечным и вечным духом, свободным от ограничений времени и пространства. Он осознал, что его существование простирается далеко за границы этого материального мира. С окончанием учения Упанишад, Бхригу стал одним из самых уважаемых и мудрых мудрецов своего времени. Он стал преподавать и распространять духовное знание, вдохновляя и просвещая других искателей истины. Бхригу подчеркивал важность практического применения духовных принципов в повседневной жизни. Вот некоторые цитаты из Упанишад:
«Знание, не применяемое на практике, подобно плодам, которые растут на дереве, но не достигают зрелости. Истинное познание приносит плоды только тогда, когда оно применяется в делах и мыслях» («Мундака Упанишада»).
«Тот, кто практикует духовные принципы в повседневной жизни, обретает внутреннюю радость и преображение. Истина должна быть осознана и претворена в поступках» («Чандогья Упанишада»).
«Духовное познание, если не проявляется в поступках, является пустыми словами. Познавший истины должен применять их в своей жизни и помогать другим в их духовном развитии» («Бхаваджа Упанишада»).
«Не только те, кто обладает знанием, но и те, кто практикуют благочестие и милосердие, достигают истинного покоя и освобождения. Духовное познание должно быть пережито и применено в каждом аспекте жизни» («Иша Упанишада»).
В «Тайттирия Упанишаде» также содержится важное учение, известное как «Видьяпракарана», или «Раздел знания», в котором излагаются пять обязательных норм, известных как «панча махаяджна» или «Пять великих жертвоприношений». Эти правила предписываются каждому человеку, потому что включают служение и благотворительность как важные аспекты духовной жизни.
Брахма-яджна – учение и изучение священных текстов.
Дева-яджна – поклонение божествам с помощью ритуалов.
Питри-яджна – поклонение и уважение к предкам.
Бхута-яджна – благотворительность и забота о всех существах.
Атити-яджна – гостеприимство и служение гостям.
Значение служения и благотворительности особенно подчеркивается в двух последних правилах. «Бхута-яджна» – это одна из практик ведической религии, которая подразумевает божественное поклонение и заботу о вселенной и всех ее существ. Бхута означает «живые существа» или «элементы», а яджна – «жертвоприношение» или «ритуальное служение». Таким образом, Бхута-яджна подразумевает служение и заботу о всем многообразии живых существ, включая людей, животных, растения и другие формы жизни. Конкретные способы практического применения принципов Бхута-яджна для заботы о всех существах включают:
1. Ахимса (ненасилие): придерживайтесь принципа ненасилия во всех своих действиях, словах и мыслях. Избегайте причинения вреда или жестокости по отношению к другим живым существам.
2. Вегетарианство или веганство: избегайте потребления пищи, полученной за счет убийства животных. Практикуйте питание, основанное на растительных продуктах, чтобы уменьшить страдания и способствовать благополучию животных.
3. Уважение к природе: берегите природу и окружающую среду. Стремитесь к устойчивому образу жизни, уменьшайте потребление ресурсов и принимайте меры для охраны природы и биоразнообразия.
4. Помощь нуждающимся: практикуйте милосердие и благотворительность, помогая тем, кто нуждается в вашей поддержке. Содействуйте благополучию и развитию общества, предоставляя финансовую, материальную или эмоциональную помощь тем, кто в этом нуждается.
5. Справедливость и этичность: придерживайтесь высоких моральных принципов и нравственных ценностей во всех сферах жизни. Будьте справедливыми, честными и уважительными ко всем существам.
6. Уважение к жизни: проявляйте уважение и заботу к жизни во всех ее формах. Избегайте уничтожения или нанесения вреда живым существам, будь то через насилие, эксплуатацию или иным образом. Помните, что все существа имеют право на жизнь и благополучие.
7. Доброта и сострадание: практикуйте доброту и сострадание в своих взаимоотношениях с другими существами. Будьте внимательными и заботливыми, оказывайте поддержку и помощь тем, кто вокруг вас. Помогайте по возможности и проявляйте понимание к трудностям и страданиям других.
8. Устранение страданий: стремитесь к созданию условий, которые помогут уменьшить страдание существ в мире. Можно участвовать в деятельности, направленной на борьбу с бедностью, голодом, насилием, эксплуатацией и другими формами страдания. Проявляйте активное участие в благотворительных и общественных организациях, работающих в этом направлении.
А) «Атити-яджна» включает в себя практику гостеприимства, где встречающий обязан обслуживать и заботиться о своих гостях. Хотя эти обязанности формально выражены как ритуалы, они также имеют глубокий моральный и духовный смысл, подчеркивая значение служения и благотворительности в повседневной жизни и духовной практике.
Вообще, концепция «атити-яджна» или служения гостям находится в самом сердце ведической культуры и философии, и она проявляется во многих историях и диалогах, которые хоть и не являются частью Упанишад, но все же отражают эту важную идею. Например, известная история из эпоса «Махабхарата» о гостеприимстве короля Харищандры, который, несмотря на свою бедность, все равно принял и обслужил гостя с наивысшей преданностью и уважением.
Король Харищандра хотя и был правителем небольшого королевства, однако сам жил в крайней нищете. Однажды к его дворцу пришел мудрец, но король не мог предложить ему обычные привилегии и роскошь, которую обычно ожидают от важных особ. Несмотря на это, Харищандра решил, что гостеприимство должно быть выше всего, и сделал все возможное, чтобы угодить пришельцу. Он продал свое королевство, своего слугу и даже свою жену и ребенка, чтобы собрать достаточно средств, чтобы удовлетворить потребности гостя. В конце концов, он остался без всего и даже лишился своей собственной свободы. Тем не менее, король Харищандра продемонстрировал высшую степень гостеприимства, преданности и уважения к своему гостю. Мудрец, впечатленный этим необычным проявлением гостеприимства и самоотверженности, исполнил желание короля
